No nos sirven bien en nuestra apreciación de la palabra arrepentimiento las muchas películas que muestran a algún sacerdote con hábito o puritano sacudiendo una cruz en la cara de la gente y exigiendo: “¡Pecador, arrepiéntete!”. El arrepentimiento no requiere necesariamente arrodillarnos y golpearnos el pecho, aunque a veces esa puede ser la respuesta apropiada, como lo fue para el escéptico Tomás, cuando el Señor resucitado de quien había dudado se presentó ante él. Básicamente, arrepentirse significa cambiar de rumbo. Eso puede significar movimiento si hemos estado quietos o detenernos si hemos estado en movimiento frenético. Puede significar cambiar nuestra mente o nuestro corazón, nuestra dirección o nuestro comportamiento.

La palabra tiene varios significados fundamentales importantes. El más antiguo es la palabra hebrea teshuvá, que significa "regreso". Es un concepto crucial para profetas como Amós, Oseas y Jeremías. Sus conciudadanos se han alejado de los caminos de Dios y es hora de que regresen a casa. Los rabinos cuentan la historia de un joven que se junta con una mala gente y termina lejos de casa, indigente y avergonzado. Su padre envía un mensaje para que el hijo regrese. “No puedo”, responde el joven, “está demasiado lejos”. Demasiado lejos en distancia, seguramente, pero también en estatura moral. Su padre responde: “Ven tan lejos como puedas y yo haré el resto del camino”.

Esta historia nos recuerda cómo nuestros fracasos nos alejan de aquellos a quienes amamos, de la comunidad de fe a la que pertenecemos. Sin embargo, el amor está dispuesto a compartir el viaje hacia el reencuentro y la reconciliación. Regresamos a Dios y Dios regresa a nosotros.

Si teshuvá es la palabra del Antiguo Testamento para arrepentimiento, metanoia es el término griego del Nuevo Testamento que tiene un significado similar. Juan el Bautista lanza por primera vez el llamado a cambiar de dirección, señalado por el bautismo en el Jordán. Jesús usa este término cuando invita a sus oyentes a cambiar su carácter (a cambiar su corazón y su vida) en respuesta a su enseñanza. Nuestra palabra arrepentimiento conlleva el significado adicional de expresar arrepentimiento por acciones y actitudes pasadas, junto con la expectativa de que se produzca un cambio real. Además, la palabra conversión significa dar la vuelta, implicando una reorientación de intenciones y acciones. En el sacramento de la reconciliación incluimos la estipulación de “reparar” lo que hemos hecho o dejado de hacer y que ha causado daño.

Escrituras: 

Amós 4:6-11; Oseas 5:15—6:3; Jeremías 3:12-22; Marcos 1:4, 14-15; Mateo 3:1-2; 4:17; Lucas 3:3; 13:1-5; Hechos 2:37-39; 3:19; 26:17-20; 2 Pedro 3:9

Libros:

The Forgiveness Book – Alice Camille and Paul Boudreau (Chicago, IL: ACTA Publications, 2008)

Radical Forgiveness – Antoinette Bosco (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2009)

¡Buena pregunta! No parece que uno pueda ganarse la vida hablando de Dios. La mayoría de los teólogos tienen un trabajo diurno enseñando en universidades. Sin embargo, su vocación sigue siendo seguir "la ciencia de Dios". Estos estudios no son meramente académicos. Los teólogos invierten en el trabajo de comprensión como creyentes mismos y por el bien de los creyentes en todas partes.

Agustín del siglo IV instó a los buscadores de la verdad a "creer para que entendáis". Posteriormente, el arzobispo Anselmo de Canterbury acuñó una frase a partir de esta idea, "la fe que busca la comprensión", para describir la tarea de la teología. No hace falta decir que los teólogos no inventan cosas, tejiendo teorías sobre la divinidad a partir de su imaginación o facultades de razón. Las Escrituras y la tradición son las herramientas centrales del oficio del teólogo. Todo lo que propongan debe basarse en estos fundamentos primarios.

Además, los teólogos pueden usar metodologías de la filosofía, la historia y la ciencia para extenderse hacia nuevos horizontes de pensamiento, para aprovechar los avances en el aprendizaje humano. Muchos teólogos se especializan en ciertos enfoques o temas. La teología sistemática, por ejemplo, explora motivos del dogma de la iglesia: Trinidad, Creación o Encarnación, por decir. La soteriología se ocupa de las obras de la gracia y el significado de la salvación. La teología moral examina cómo discernir las opciones de valor. La cristología medita sobre el misterio de Jesús como humano y divino. La eclesiología estudia la iglesia en su misión, gobierno y direcciones futuras. La teología pastoral considera cómo la predicación, la enseñanza y la liturgia promueven el evangelio y se conectan con las situaciones vividas por personas reales.

Me gusta la lista del jesuita J.J. Mueller de cuatro influencias principales que dan forma al camino de la teología contemporánea. La primera es la apreciación renovada del papel privilegiado de las Escrituras en cualquier conversación acerca de Dios: no la Biblia tomada de manera literal y fundamentalista, pero aún abrazada de manera fundamental. En segundo lugar está la conciencia histórica: formas de ver y valorar el pasado como asunto central o irrelevante, en curso o terminado. Lo siguiente es la apertura de nuevas vías de interpretación: lecturas feministas, negras, LGBTQ+ y de liberación, entre muchas otras. Finalmente, debemos tener en cuenta la aceleración de la interconexión global y la responsabilidad de hacer que la teología sea universalmente aplicable y respetuosa.

También me encanta el reconocimiento de Mueller de que la teología no es dominio exclusivo de los teólogos. Todos participamos en charlas sobre Dios con familiares, amigos, compañeros de trabajo y en la esfera pública de la política y el mercado. Lo que nos decimos unos a otros, a los niños y al resto del mundo con nuestros valores y decisiones es parte del gran trabajo de buscar, comprender y enseñar lo que creemos.

Escrituras: Salmo 119; Sabiduría 1:1-7; Juan 1:1-18; Romanos 5:1-11; 1 Corintios 2:1-16; 2 Timoteo 3:10-17; 1 Juan 1:1-4; 2:7-11

Libros: Theological Foundations: Concepts and Methods for Understanding Christian Faith, by J.J. Mueller, SJ. et.al. (St. Mary's Press, 2007)

World Christianity: History, Methodologies, Horizons, by Jehu J. Hanciles (Orbis Books, 2021)

La palabra breviario proviene de la misma raíz latina que breve. Implica que este libro es una versión más corta de otra cosa: en este caso, la Liturgia de las Horas. La Liturgia de las Horas completa es una forma de oración que busca extender la alabanza de nuestra celebración Eucarística a través del resto de las horas fuera de la Misa. Esta santificación del tiempo reconoce que el tiempo es un aspecto divino de la creación así como el espacio (es decir, el mundo ) lo es.

Los tiempos y lugares sagrados son comunes en las religiones del mundo. El amanecer, el mediodía, la puesta del sol y la noche se consideran marcadores particulares cuando la textura del tiempo está en transición. Piensa en cómo cambian tus actividades en estos marcadores: del sueño a la vigilia, del trabajo al ambiente del hogar, de la productividad a la relajación y, finalmente, del estado de alerta al sueño. En estas coyunturas, es bueno consagrarnos a nosotros mismos y nuestra ventana de tiempo a la custodia divina.

El libro de oraciones original en la tradición judía es el Salterio o Libro de los Salmos. Los primeros cristianos llevaron esta oración tradicional a la práctica de la iglesia. Encontraron correlaciones naturales entre las horas de oración y los eventos centrales del evangelio, incluida la resurrección (amanecer), la crucifixión (mediodía) y la cena del Señor (tarde). Las oraciones matutinas y vespertinas eran ofrecidas rutinariamente por miembros laicos de la iglesia.

Durante el surgimiento del monacato, se agregaron otras lecturas y oraciones, lo que hizo que las Horas fueran más formales y ritualizadas. En el período medieval, los salmos y las antífonas, las lecturas del leccionario y los libros de lecciones, la observancia del martirologio, más la himnodia, se combinaron para requerir una biblioteca de volúmenes para rezar la Liturgia de las Horas. No hace falta decir que esto hizo que las Horas fueran demasiado pesadas y costosas para que los laicos participaran, y se convirtió en una oración relegada al clero y al claustro.

Luego vinieron los mendicantes, esas órdenes religiosas móviles como los franciscanos y los dominicos. Su estilo de vida itinerante requería un libro de oración más portátil, y así nació el breviario. Sin embargo, esta versión abreviada de las Horas no se restauró realmente a la persona promedio hasta que el Vaticano II pidió que se creara una forma más accesible del breviario. El libro de Oración cristiana en un solo volumen, o incluso la Oración cristiana más corta, más simple y delgada, conservan el sabor de una liturgia adaptada a horas, días y semanas, con toques estacionales y un calendario de celebraciones de santos. Para aquellos que aún se sienten intimidados por los libros encuadernados en cuero, las suscripciones a servicios mensuales como Give Us This Day nos invitan al espíritu de santificar nuestro tiempo tanto por la mañana como por la noche.

Escrituras: Mat. 5:44; 6:9-13; Lucas 11:1-13; 18:1-8; Hechos 2:42; 3:1; 20:36; 21:5-6; 1 Tes. 5:16-18; Ef. 6:18

Libros: The Everyday Catholic's Guide to the Liturgy of the Hours, by Daria Sockey (Franciscan Media, 2013)

Psalms and Other Songs from a Pierced Heart, by Patricia Stevenson (Liturgical Press, 2019)

A Book of Hours, by Thomas Merton, ed. by Kathleen Deignan (Ave Maria Press, 2007)

Mi hermana mayor es carmelita de la Tercera Orden. También es casada, madre de cuatro hijos y farmacéutica. Obviamente ella no es monja o hermana religiosa, pero si no, ¿entonces qué es ella?

Muchos de nosotros nos enteramos de amigos que se han unido a órdenes terceras o se describen a sí mismos como terciarios. Franciscanos, dominicos, benedictinos, carmelitas y otras comunidades religiosas extienden su identidad a los laicos en una "tercera vía" que no incluye el estatus clerical ni la vida comunitaria en una casa religiosa. La designación terciaria es una asociación secular que incluso tiene reconocimiento oficial en el derecho canónico: "Terceras Órdenes - Asociaciones cuyos miembros llevan una vida apostólica y luchan por la perfección cristiana mientras viven en el mundo y que comparten el espíritu de algún instituto religioso bajo la dirección superior de ese mismo instituto se llaman órdenes terceras o algún otro nombre apropiado”. (CCC núm. 303)

Las terceras órdenes no son el único tipo de asociaciones laicas mencionadas en la ley eclesiástica. El Código de Derecho Canónico anterior de 1917 reconocía las cofradías laicas (como la Cofradía de la Doctrina Cristiana) y las uniones piadosas (piensa en la Sociedad de San Vicente de Paúl, Caballeros de Colón) (ver antiguo CIC núm. 700). La distinción entre cofradías y uniones piadosas no tiene tanto que ver con el propósito como con el establecimiento y la supervisión eclesial. El derecho canónico actual solo reconoce formalmente los grupos terciarios, al tiempo que señala el derecho de otras asociaciones laicas públicas y privadas para formarse. No hace falta decir que no todos los grupos formados por católicos pueden utilizar el nombre católico sin una autoridad eclesial competente. (Dios sabe cómo la "marca" podría extenderse de otra manera).

Los terciarios obtienen el visto bueno de aprobación precisamente por su profunda conexión con comunidades establecidas desde hace mucho tiempo con supervisión canónica completa. Las "primeras órdenes" religiosas tradicionales eran masculinas, no necesariamente ordenadas. Las "segundas órdenes" estaban compuestas por religiosas. Todo laico que optaba por compartir el espíritu de estas comunidades sin hacer votos era llamado oblato por los benedictinos y de tercera orden por Francisco de Asís.

Hoy en día, los terciarios se dividen en dos categorías: terceras órdenes seculares y miembros regulares. Los seculares son como mi hermana, que vive una vida relativamente normal mientras participa en la vida de oración y los valores de su afiliación elegida. Ella usa un escapulario para recordar sus promesas, y para cuando muera, puede elegir ser enterrada con el hábito que usa su grupo. Los miembros regulares de la tercera orden toman votos simples y siguen la regla de su comunidad. Si sientes que una comunidad religiosa resuena contigo, pregunta sobre la posibilidad de un estatus de asociado.

Libros: The Tertiaries Companion - A Prayer Book For the Members of the Third Order Secular of St. Francis of Assisi, by Vincent Schrempp OFM (Franciscan Herald, 2022) 

Rule of the Third Order of the Servants of Mary, Servites Third Order (Ulan Press, 2012)

Ciertamente hay una forma católica de entender la paz. Normalmente pensamos en la paz como una condición de ausencia de conflicto. Sin embargo, el concepto bíblico de paz, shalom, nos asegura que es una plenitud y no una ausencia de algo. De hecho, shalom podría describirse como totalidad, incluida la inmersión en las relaciones correctas. Para experimentar la paz, debemos estar bien con Dios, el prójimo y la creación misma.

Eso suena grande. Lo es. Pero también es sencillo. La paz no es algo para "tener" tanto como un "camino". Para disfrutar de la paz, recorremos el camino de la paz: o "id en paz" como se proclama al final de cada Misa. Los evangelios nos dicen que este Camino tiene un nombre: Jesús. Isaías lo anunció como Príncipe de Paz. Juan el Bautista anunció a uno que "guiaría nuestros pasos por el camino de la paz". San Pablo nos dice claramente que Jesús ES nuestra paz. Y el mismo Jesús ofrece a sus amigos en la última cena una paz que el mundo no puede dar.

¿Como funciona esto? Considera la historia del evangelio de la mujer sanada de una hemorragia. Ella cree que el simple contacto con Jesús terminará con su miseria. Lo cual pasa. En el momento en que Jesús reconoce que ella ha sido sanada, la invita a irse en paz, a continuar en la totalidad que ha recibido. Como dice la especialista en salud, la hermana Juliana Casey: "La paz aparece cuando Dios está cerca". Una maravillosa totalidad del ser es nuestra introducción a shalom. Todo lo que queda es permanecer de esta manera, no perder esta preciosa totalidad.

¿Aferrarse a la paz es barato? No para Tomás de Aquino, quien insistió en que las relaciones armoniosas requieren un alma gobernada por el amor. El Papa León XIII definió la paz como arraigada en la justicia y guiada por el amor. Pío XII eligió como lema Opus institiae pax: "La paz es obra de la justicia". Juan XXIII amplió esta idea más allá de lo personal al orden social. Sólo cuando la verdad, la justicia, el amor y la libertad sean universalmente accesibles, podrá haber paz. Mi frase favorita llegó por cortesía del Papa Pablo VI, al señalar la lucha de los pobres del mundo: "El desarrollo es el nuevo nombre de la paz". El Papa Juan Pablo II reformuló la búsqueda de la paz como "solidaridad" con nuestro prójimo, en particular con los más marginados.

Los ángeles de Belén cantaron que la paz llega "a las personas de buena voluntad". Si nuestras mentes o corazones están atribulados, puede ser que no estemos albergando buena voluntad hacia todos, incluso si simplemente le negamos nuestro amor a uno solo.

Escrituras: Isaías 9:5-6; 48:18; Marcos 5:25-34; Mateo 5:9; Lucas 1:76-79; 2:14; 8:43-48; Juan 14:27; 20:19-29; Efesios 2:13-18

Libros: The Gift of Peace: Personal Reflections, Joseph Cardinal Bernardin (Loyola Press, 1997)

The Challenge of Peace: God's Promise and Our Response, NCCB (United States Catholic Conference, 1983)

La catequesis es el proceso de despertar a una persona a la fe. Por lo general, pensamos en la catequesis como instrucción: programas de religión para niños o formación de RICA para adultos que se preparan para el bautismo. Si bien la catequesis implica la enseñanza, los libros de texto no son fundamentales para el proceso. "El estudio de la página sagrada" es el meollo de la cuestión (Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación, nn. 21-26). La catequesis es un ministerio de la palabra: no sólo leer la Escritura, sino entrar en diálogo con la palabra de Dios para que habite en nosotros. Nuestras vidas literalmente se convierten en un eco de lo que escuchamos.

La catequética es la teoría detrás de la catequesis, algo que posiblemente no consideres a menos que seas un catequista (uno que brinda catequesis a otros). Pero es algo en lo que pensar si sospechas que los programas de tu parroquia tienen una agenda más partidista que pastoral. La catequesis desde el Vaticano II tiene como objetivo no solo transmitir "el depósito de la fe", aquellas tradiciones y enseñanzas que gobiernan la vida de la iglesia. La catequesis reconoce el elemento humano en el proceso de despertar de la fe. No se trata de adoctrinar a los futuros discípulos mediante la memorización de verdades inamovibles. La catequesis busca usar métodos de instrucción apropiados para la edad y culturalmente sensibles para que el resultado sea la formación en la fe, y no el adoctrinamiento. Los catequistas no solo deben conocer la enseñanza de la iglesia, sino también comprender el contexto social y moral de su tiempo y cómo sus comunidades pueden estar llamadas a responder a ellos.

El catecismo fue una vez la forma fundamental en que se lograba la instrucción religiosa. Un catecismo es un manual de instrucción que involucra un formato de preguntas y respuestas. Por lo general, sigue la organización del credo, los Diez Mandamientos y los siete sacramentos. El punto de tal instrucción era literalmente hacer eco del catecismo al memorizar las respuestas a cada pregunta y repetirlas palabra por palabra. El presente Catecismo de la Iglesia Católica, contrariamente a la creencia popular, no pretendía ser un manual de instrucción personal para el salón de clases. Está destinado a guiar a los obispos en la formación de la programación diocesana..

Catecúmeno es el más fácil de distinguir en esta cámara de eco de términos que suenan similares. Se refiere a una persona no bautizada que busca unirse a la iglesia. Catecumenado a menudo se contrasta con candidato, el término para un cristiano bautizado que busca convertirse en católico.

Escrituras: Deuteronomio 32:2; Salmo 119; Mateo 5:1-7:29; 22:34-40; Hechos 5:27-42; 1 Timoteo 4:6-16; 2 Timoteo 3:14-17

Libros: Catechesis in a Multi-Media World: Connecting to Today's Students, by Mary Byrne Hoffman (Paulist Press, 2012)

The Art of Catechesis: What You Need to Be, Know, and Do, by Maureen Gallagher (Paulist Press, 1998)

La oración es un arte espiritual, por lo que las formas de oración difieren según el artista. La Enciclopedia del Catolicismo enumera tres categorías generales: vocal, mental y pasiva. La oración vocal es cualquier cosa que use palabras, habladas, recitadas o cantadas. Puede utilizar oraciones compuestas o espontáneas. Los salmos y la liturgia de la Misa son dos ejemplos de oraciones vocales. La oración mental, por el contrario, es una oración silenciosa que involucra la imaginación. El método de imaginería guiada de San Ignacio de Loyola y la lectura orante de las Escrituras (lectio divina) son muestras de oración mental. La oración pasiva también se conoce como contemplación. No la controlas ni la generas; le entregas todo. A cambio, el encuentro místico aguarda como un puro don de Dios. La oración pasiva puede ser extática como la experimentó Santa Teresa de Ávila. También puede relacionarse con el sufrimiento, como sucedió con el amigo de Teresa, San Juan de la Cruz.

Otra forma de imaginar las formas de oración son dos categorías que sugiere el fraile franciscano Richard Rohr: oración mental y oración corporal. Las formas vocales y mentales descritas anteriormente encajan en la idea de oración mental de Rohr. La oración corporal, por el contrario, significa "orar desde el barro", el vaso del yo formado a partir del barro y el Aliento divino. Eso incluye actividades espirituales tan diversas como caminar por un laberinto o el Vía Crucis, hacer una peregrinación, o rezar con un rosario. Dependiendo de tu nivel de participación en la oración pasiva mencionada anteriormente, estas podrían ser una oración mental o una experiencia de cuerpo completo.

La Enciclopedia Católica Moderna se vuelve más explícita, enumerando 16 formas de oración. El primer grupo es comunitario: público (oración compartida), Eucaristía (la fuente y cumbre de la fe), las Escrituras (donde Dios habla) y el Oficio Divino (oración dirigida por salmos en nombre de la humanidad). Tre Ore, la menos familiar en esta lista, es una oración de la Trinidad en la que se dedica una hora a la adoración en silencio, otra a la reflexión y la escritura, y una tercera a compartir en grupo.

La lista de MCE incluye lo familiar: oración personal, lectura espiritual, escucha en silencio, recitación (por ejemplo, rosarios, letanías), oración mental, contemplación y examen de conciencia. También explora la idea de recogimiento (recordar a Dios a lo largo del día); meditación (guiar el intelecto y la razón); oración afectiva (que involucra emociones); y llevar un diario como un mapeo interactivo del viaje espiritual.

Estas formas de oración no son de ninguna manera una lista completa. Considéralas un lugar para comenzar.

Escrituras: Números 6: 24-26; los Salmos; Mateo 6: 9-13; Lucas 1: 46-55, 68-79: 2: 29-32

En línea
• A downloadable “User’s guide on the ways to pray” by Linus Mundy
• “Find Your Spirituality Type” quiz by Roger O'Brien
• “What's the difference between saying ‘set’ prayers and prayers in my own words?” by Alice Camille
• “How is the Mass ‘prayer’”? by Alice Camille

Libros: Prayer and Temperament: Different Prayer Forms for Different Personality Types, by C. Michael, M. Norrisey (Open Door, 1985)

The Breath of the Soul, by Joan Chittister (Twenty-Third Pub, 2009)

La mayoría de nosotros equiparamos la curación por fe con la resolución milagrosa de una condición médica que no puede explicarse por otros medios. En casos carismáticos de curación por fe, una persona enferma recibe la imposición de manos, se ora por ella, con frecuencia en un lenguaje de lenguas ininteligible, y puede experimentar estar “llena del Espíritu”, cayendo al suelo involuntariamente. En las películas, este es el momento en que la persona se levanta, tira las muletas y se aleja recuperada.

Pero no despreciemos el don de la curación. En los evangelios, la curación se logra con frecuencia mediante un toque o una palabra de Jesús. En la iglesia primitiva, Santiago exhorta a la comunidad a imponer las manos sobre los enfermos y orar por ellos, presumiendo un efecto curativo. Nuestro Sacramento de los Enfermos de hoy es una unción con aceite que busca restaurar a la persona enferma a la plenitud de cuerpo, mente y espíritu.

Pero, ¿qué es exactamente por lo que oramos cuando oramos por sanidad? El teólogo John Craghan distingue entre buscar la intervención de Dios y tratar de hacer valer el control mental sobre la enfermedad. Movimientos como la Ciencia Cristiana intentan lo último, mientras que la tradición católica invoca la ayuda divina. Craghan describe cuatro elementos particulares de la enseñanza católica sobre la curación: Toda curación es un regalo de Dios. La enfermedad no es simplemente el resultado de un pensamiento incorrecto, sino una condición real. La ayuda médica disponible a través de la ciencia coopera con el objetivo de la curación y no debe rechazarse considerándose contraria a la fe. Y finalmente, el cuerpo no es el único lugar donde se aloja la enfermedad y se necesita curación; la mente y el espíritu necesitan restauración también para alcanzar la plenitud.

Este entendimiento sugiere que no es suficiente insistir: "Si es la voluntad de Dios, mejoraré", negando las recomendaciones o prescripciones de un médico. Del mismo modo, aquellos que sufren de depresión no deben imaginar que si su fe fuera más fuerte, su condición se evaporaría de la noche a la mañana. La pérdida de la salud física o mental es lo suficientemente angustiosa sin que se agreguen acusaciones o culpas injustificadas.

La iglesia siempre ha invertido en la curación por medio de los sacramentos, así como en el cuidado de los enfermos mediante la construcción de hospitales en todo el mundo. Con demasiada frecuencia, la atención médica moderna despersonaliza y deshumaniza a la persona enferma en entornos y procedimientos clínicos. El Sacramento de los Enfermos devuelve a los enfermos a la comunidad de fe y los revela como un signo del sufrimiento y la compasión perdurables de Cristo.

Escrituras: Éxodo 15:26; 1 Reyes 17: 17-24; Eclesiástico 38: 1-15; Marcos 1: 21-34; Mateo 14: 13-14; 25: 31-46; Lucas 7: 21-23; Juan 9: 1-5; Santiago 5: 13-16

Libros: Healing Through the Sacraments, by Michael Marsch (Liturgical Press, 1989)

Healing the Future: Personal Recovery from Societal Wounding, by Dennis, Sheila, and Matthew Linn (Paulist Press: 2012)

¡Será mejor! La iglesia es un organismo vivo, el Cuerpo de Cristo, compuesto por ti y por mí y multitudes de otros. Algunos se han "ido antes que nosotros, marcados con el signo de la fe", y algunos aún no han nacido. Colectivamente, la iglesia tiene 2,000 años y sigue contando. En todo ese tiempo, la iglesia ha estado creciendo, evolucionando, respondiendo a cada generación que abraza. Entonces, en ese sentido, no somos la iglesia de tu abuela, ni simplemente la iglesia de Aquino o Agustín, Pablo o María Magdalena. Al mismo tiempo, somos absolutamente "una fe, un Señor, un bautismo" con todo lo anterior. Entonces sí: cuando vuelvas a tu parroquia local para la liturgia de nuevo, la iglesia se habrá visto afectada por lo que hemos experimentado y traído con nosotros a ese espacio una vez más.

Los líderes religiosos están considerando posibles implicaciones de la era COVID-19 y lo que podría significar para la iglesia en el futuro. Aquí hay una breve lista de posibles formas en que la iglesia puede evolucionar, sugerida por un liturgista conocido a nivel nacional:

* Los laicos pueden depender menos en el Padre para que la iglesia suceda para el resto de nosotros. El Padre no "hace las cosas santas por nosotros". Todos las hacemos juntos. Cuando la reunión es imposible, hemos practicado ser iglesia en ausencia física de nuestros pastores.

* Abracemos nuestro sacerdocio bautismal. Hablando sacramentalmente, los bautizados morimos para nosotros mismos para vivir para Cristo. Esto nos convierte en embajadores de Cristo dondequiera que estemos, así como el sacerdote representa a Cristo en la asamblea.

* La adoración es más que ir a misa. Los creyentes adoran en muchos entornos y formatos. La adoración se trata de elevarnos, mente, corazón y alma, a Dios. Implica oración, palabra y ritual. Cualquiera con una Biblia, una vela, un rosario y una necesidad en su corazón puede adorar. ¡En una emergencia, el corazón necesitado es suficiente!

* No necesitamos una conducción a través de la comunión y la confesión. Tales actividades en realidad disminuyen la riqueza de los sacramentos. Cuando la Eucaristía no esté disponible, comparte una comida, un ágape (amor). ¿No hay agua bendita? Bendíganse unos a otros. ¿Sin confesión? Dile tus fallas a alguien a quien has hecho daño y pide perdón.

* Una palabra para los sacerdotes: alimenta a tu gente. Tu liderazgo equipa a la comunidad para ser la iglesia, no simplemente para venir a la iglesia. El pastoreo no se trata de hacer que los feligreses dependan de ti; debería liberarlos para el servicio. Cuando no puedas dirigir físicamente la asamblea, continúa haciendo lo que haces de manera única mediante tu llamado: santifica al mundo con tus oraciones y cumple tu misión de predicar y enseñar por cualquier medio disponible.

Escrituras: Éxodo 19: 5-6; Marcos 11: 22-25; Juan 17: 1-26; Romanos 12: 4-7; 14: 7-9; 1 Corintios 12: 4-31; Filipenses 2: 1-4; Colosenses 3:16; 1 Tesalonicenses 5: 12-22; 1 Timoteo 5:17; Hebreos 10: 11-18; Santiago 5: 13-18; 1 Pedro 2: 4-9; 5: 1-6

Libros: A Prophetic, Public Church: Witness to Hope Amid the Global Crises of the Twenty-First Century, by Mary Doak (Liturgical Press, 2020); True Reform: Liturgy and Ecclesiology in Sacrosanctum Consilium, by Massimo Faggioloi (Liturgical Press, 2012)

En la mayoría de las diócesis, la participación en la misa dominical se suspende durante la pandemia del COVID-19. Sin embargo, recordamos el Cuarto Mandamiento: Santificar el Día del Señor. Considéralo una invitación para elegir una devoción y un acto de comunión espiritual que te permita mantenerte conectado con el Cuerpo universal de Cristo. Tú puedes:

"Virtualmente" asistir a la misa dominical en la televisión o en línea. La mayoría de las diócesis tienen una misa para encierros, un término que ahora se aplica a muchos de nosotros "refugiados en el lugar". Los Padres Paulistas en Roma también tienen una misa para cantar en inglés, fácil de usar, que se carga semanalmente en YouTube. Visita www.stpatricksamericanrome.org para ver las opciones actuales en su página de inicio.

Lee y reflexiona sobre las Escrituras para el domingo disponibles en el sitio de los Obispos de los Estados Unidos: www.usccb.org/bible/readings/.

Utiliza la tradicional Liturgia de las horas de la iglesia descargando la popular aplicación de breviario en www.ibreviary.org.

Durante esta temporada de Cuaresma, medita en las Estaciones de la Cruz u otras prácticas espirituales.
Ve: https://bustedhalo.com/ministry-resources/25-great-things-you-can-do-for-Lent 

O reza cinco décadas del rosario, o haz que este sea el año en que finalmente leas tu Biblia, nada de lo cual requiere ninguna tecnología.

A continuación se encuentran las oraciones recomendadas para un acto de comunión espiritual cuando no se puede participar en la misa. ¡Siéntete libre de adaptarlas para las necesidades personales o familiares!

SAN ALFONSO MARÍA DE LIGORIO

Jesús mío, creo que estás presente en el Santísimo Sacramento.
Te amo por encima de todas las cosas y deseo recibirte en mi alma.
Como en este momento no puedo recibirte sacramentalmente, entra al menos espiritualmente en mi corazón.
Te abrazo como si ya estuvieras allí y me uno completamente a ti.
Nunca permitas que me separe de ti.

Amén. 

ANIMA CHRISTI

Alma de Cristo, santifícame.
Cuerpo de Cristo, sálvame.
Sangre de Cristo, embriágame.
Agua del costado de Cristo, lávame.
Pasión de Cristo, fortaléceme.
Oh buen Jesús, óyeme.
Dentro de tus llagas, escóndeme.
No permitas que me separe de ti.
Del maligno enemigo defiéndeme.
En la hora de mi muerte, llámame.
Y mándame ir a Ti.
Para que con tus santos te alabe,
Por los siglos de los siglos,

Amén.

ORACIÓN DEL PAPA FRANCISCO DURANTE LA PANDEMIA

Oh María, tú siempre brillas en nuestro camino como un signo de salvación y de esperanza. Nos confiamos a ti, Salud de los Enfermos, que en la cruz participó en el dolor de Jesús, manteniendo su fe firme.

Tú, Salvación de tu pueblo, sabes lo que necesitamos, y estamos seguros de que nos lo proporcionarás para que, como en Caná de Galilea, podamos volver a la alegría y a la fiesta después de este tiempo de prueba.

Ayúdanos, Madre del Amor Divino, a conformarnos a la voluntad del Padre y a hacer lo que Jesús nos ordena, que ha tomado sobre sí mismo nuestros sufrimientos y llevó nuestras penas para guiarnos, a través de la cruz, al gozo de Resurrección. Amén.

Bajo tu protección, buscamos refugio, Santa Madre de Dios. No desprecies las súplicas de los que estamos a prueba, sino líbranos de todo peligro, Virgen gloriosa y bendita. Amén.

Dado que las bendiciones se entregan durante las liturgias solemnes, pero también después del estornudo más mundano, uno podría preguntarse qué implica una bendición. Bíblicamente, una bendición comunica la vida divina al receptor. Lo que implica que solo Dios puede suministrar una bendición. Dios nos bendice con fuerza, paz, éxito, hijos y todo lo bueno. Cuando un representante de Dios realiza el acto de bendición, es la bendición de Dios y no una recompensa personal lo que invoca.

Las criaturas son bendecidas por primera vez cuando se crean en Génesis. El séptimo día, en el que descansa Dios, se convierte en una fuente de bendición misma. Los patriarcas son bendecidos y otorgan bendiciones a su vez. La tribu de Abraham se convierte en un punto de bendición en la tierra, e Israel en un vehículo de bendición para todas las naciones.

Las bendiciones pueden fluir literalmente de una persona a otra con la imposición de manos entre padres e hijos. (No hay historias bíblicas de madres bendiciendo a hijas, pero conozco muchas mujeres que sí lo hacen). Una vez que se pronuncia una bendición, no se puede deshacer, que es lo que hace que la historia de Jacob arrebatando la bendición paterna a su hermano Esaú sea tan trágica e impactante. Estos ejemplos transmiten la seriedad del acto de bendición: no es mágico, pero es real y vital.

Si bien está claro que el poder de bendecir se origina en Dios, en los salmos se nos insta a "bendecir al Señor" con frecuencia. ¿En qué capacidad podríamos bendecir a Dios? La intención es dar gracias o reconocer la gloria de Dios. Al "bendecir al Señor" no agregamos a Dios de la misma manera que Dios agrega a nuestro bienestar en el acto de bendecir.

Jesús demuestra actividad de bendecir en el milagro de panes y peces, en la Última Cena y la cena de Emaús, y en el momento de su Ascensión. Jesús también enseñó que deberíamos responder a cada maldición pronunciada sobre nosotros con una bendición: cruzar las corrientes de malas intenciones con benevolencia, podríamos decir. Pablo compara la Eucaristía de la iglesia con la copa de bendición de los rituales judíos. Finalmente, ayuda recordar que María de Nazaret fue llamada "bendita entre las mujeres" por Elizabeth, y reclamó esa bendición en su Magnificat.

Todo lo cual puede darnos pausa la próxima vez que casualmente "nos bendigamos" con la Señal de la Cruz. ¿Qué aspecto de la bendición divina necesitamos y qué esperamos recibir?

Escrituras: Génesis 1:22, 28; 2: 3; 12: 2-3; 27: 18-40; 32: 27-29; 39: 5; Números 6: 22-27; chs. 22-23; Isaías 19:24; Mateo 14:19; Marcos 14:22; Lucas 1:42, 48; 6:28; 24:30, 50-51; 1 Corintios 10:16

Libros: The Priestly Blessing: Rediscovering the Gift, by Stephen Rossetti (Ave Maria Press, 2018)

Blessed Beautiful, and Bodacious: The Gift of Catholic Womanhood, by Pat Gohn (Ave Maria Press, 2013)

Es una de las preguntas más profundas que una persona puede hacer. Un amigo recientemente notó que la única vez que escucha el nombre de Dios invocado es cuando alguien estornuda o se pasa una luz roja. Buscar a Dios de manera menos prosaica requiere una inversión personal. Encontrar a Dios es como enamorarse o formar una familia: no funcionará a menos que estés totalmente involucrado.

Mucha gente en estos días busca la espiritualidad sin un ancla en la religión. Les gustaría tener los beneficios de la Búsqueda de Dios, como significado, profundidad, valores, dirección, simplicidad, seguridad, sin las incómodas verdades que lo acompañan. Estos incluyen una dedicación a la justicia y la paz, responsabilidades morales y una humildad fundamental sobre el papel de uno en el universo. El primer paso en la Búsqueda de Dios es inclinarse, inclinar nuestro espíritu en reconocimiento de que hay cosas que no sabemos, no podemos ver, no podemos hacer desde donde nos sentamos. La ciencia explora legítimamente lo que los seres humanos podemos observar desde nuestros asientos baratos en el universo, o el multiverso. La religión es el viaje sagrado que explora lo que está arriba, detrás, alrededor y dentro de esa realidad observable.

Inclinarse, o cultivar la virtud de la humildad, no es simplemente la primera tarea de la Búsqueda de Dios. Bernardo de Clairvaux lo convirtió en un trabajo impregnado cuando enseñó a sus monjes que existen cuatro virtudes esenciales: humildad, humildad, humildad y humildad. El ego humano es la fuente de todo lo que aflige a nuestro mundo, desde la codicia, el dominio, el prejuicio y la opresión hasta el fruto podrido de la envidia, la ira, los chismes y la falta de perdón. Si practicamos retirarnos del centro de la existencia y reconocemos que sólo Dios pertenece al núcleo de la realidad, estaremos bien encaminados hacia el crecimiento espiritual de por vida.

El resto, podríamos decir, es metodología. La tradición judeocristiana es una historia de un pueblo que tomó la Búsqueda de Dios y escribió lo que aprendió al cultivar esa relación en la Biblia. El catolicismo, cuyo nombre significa universal, integral o completo, es en realidad un multiverso espiritual de maneras de tomar la Búsqueda de Dios. Anclado en la historia judeocristiana, contiene caminos opcionales para los buscadores: solitario (ermitaños), comunal (vida monástica y religiosa), acoplado (matrimonio y vida familiar), así como el sacerdote o la persona soltera dedicada. Todas estas formas involucran el servicio a Dios y a los demás de maneras únicas, así como a diferentes formas de oración, obligaciones y compromisos. Elige uno, y comienza.

Escrituras: Génesis 12:1-3; Éxodo 3:1-6; 1 Reyes 3:5-15; Job 38:1-42: 6; Salmo 139; Isaías 6:1-8; Tobías 5:4-22; Marcos 1:16-20; Mateo 22:34-40; Lucas 4:16-21

Libros: Your One Wild and Precious Life: Thoughts on Vocation, by Mark-David Janus, C.S.P. (Paulist Press, 2018)

Visions and Vocations: The Catholic Women Speak Network (Paulist Press, 2018)

Siempre he apreciado la observación de Edward Farrell de que la oración no es una cosa. No es una colección de palabras o una actividad ritual. Comenzar definiendo “lo que no es la oración” despeja el aire de nuestras tonterías acerca de que la oración es como una fórmula piadosa que debe ser correcta. La oración es una relación que nos dice, como todas las relaciones inevitablemente lo hacen, quiénes somos.

Piensa en las relaciones en las que te conoces a ti mismo: como hijo o padre, hermano o amigo, jefe o sirviente, mentor o estudiante. ¿Quiénes somos nosotros en relación con Dios? Frágiles, tal vez. Dependientes, y sin duda la parte más débil. Después de todo, somos los que pedimos repetidamente cosas, ya sea ayuda para un familiar enfermo, claridad para un examen, valor para solicitar ese nuevo trabajo o paz en la tierra. También tratamos de recordar agradecer a Dios por las cosas. Así es como reconocemos que Dios es la fuente de todo bien y nuestro máximo benefactor para la vida que vivimos.

En nuestra relación llamada oración, también alabamos a Dios, que puede ser el aspecto más definitorio de nuestro intercambio. La alabanza es una libre celebración de la grandeza del destinatario. Dios no necesita una recompensa o una estatuilla de nosotros reconociendo la exaltada naturaleza de la divinidad. Nuestra alabanza es una manera de "estar quietos y saber" quién de nosotros es Creador y quién criatura.

La oración es una especie de credo en movimiento: rezamos nuestra fe. El hecho de que oremos es una forma de admitir que Dios existe, incluso si no tenemos todos los detalles de esa existencia a la mano. También establece que confiamos en Dios. No somos objetos indiferentes de la invención divina, sino amados y significativos.

Cuanto más profunda es la relación, más llevamos a la otra persona dentro de nosotros. Nos convertimos en lo que amamos, en la forma en que los miembros de la familia vienen a compartir rasgos, hábitos y carácter. A medida que profundizamos nuestra relación con Dios en oración, finalmente nos convertimos en lo que creemos. Recibir la Eucaristía, otra manera de oración, es una forma encarnada de expresar la misma idea.

San Jerónimo, un brillante y más bien malhumorado erudito de las Escrituras del siglo IV, dijo que la oración es un gemido. La lamentación es otra variedad de oración que es básicamente una queja santa. Nos quejamos alzando todo lo que está mal en el mundo, nuestra sociedad y nuestras vidas. Lo que hace que la lamentación sea una forma sagrada de quejarse es que no nos limitamos a desahogarnos con un amigo. Esperamos que Dios haga algo al respecto, y creemos que Dios puede.

Escrituras: Mateo 6:5-13; 7:7-11; Juan 15:7; 16:26; 1 Tesalonicenses 5:16-18; Filipenses 4:4-9; Efesios 6:18-20; Colosenses 3:12-17; 4:2

Libros: The Breath of the Soul: Reflections on Prayer, by Joan Chittister, O.S.B. (Twenty-Third Publications, 2009)

Introduction to the Devout Life, by St. Francis de Sales (Dover Publications, 2009)

Mi profesor de teología Francis Baur solía decir: la espiritualidad tiene que ver con la vida de nuestras vidas; de lo contrario, no es espiritualidad, solo un bordado piadoso. La idea de que la espiritualidad está entretejida en nuestra corporeidad es clave. No puede ser una vaga capa de valores añadidos sobre un estilo de vida establecido e inmutable. La espiritualidad tiene que marcar la diferencia. Su propósito es infundir significado y dirección a todo lo demás.

Estamos tentados a pensar que es una técnica que elegimos practicar: yo hago yoga, tú practicas la oración centrada, él reza el rosario, y ellos se unen a los Carmelitas de la Tercera Orden. La espiritualidad como técnica nos engaña para que la imaginemos como una habilidad que podemos adquirir con el suficiente ensayo, como hacer buenas imitaciones de cantos de pájaros. También nos tienta al pensamiento mágico: si resisto los 30 días de los Ejercicios espirituales ignacianos, ascenderé a un plano moral más elevado.

Más que un método de oración, la espiritualidad conforma nuestra percepción de la realidad y luego nos mueve hacia los valores y conductas que fomentan esa visión. La finalidad de la espiritualidad no es "el dominio de las prácticas, sino la calidad de nuestra propia existencia", dice Baur. Lo que significa que no es tan esotérico como la gente "espiritual" a veces lo hace sonar. La espiritualidad no es para la élite, sino para todos, ya que todos tenemos una existencia, y su calidad está en gran parte en nuestras manos.

La búsqueda de la espiritualidad nos llevará a través de la espesura de la teología: ¿qué creo acerca de quién es Dios y qué quiere Dios de mí? ¿Para qué es la vida? ¿Para qué es la iglesia? ¿Quién es Jesús para mí y cómo afecta eso mis decisiones? Si, por ejemplo, creo que Dios es amor y Dios quiere una relación de amor conmigo, entonces el camino es claro: los caminos del amor deben conformar mi búsqueda espiritual. La asamblea, las enseñanzas y la adoración de la iglesia deben ayudarme a aprender cómo ser una persona más amorosa. Seguir a Jesús significa convertirse en un discípulo en su escuela de amor.

Un acercamiento gradual a la espiritualidad nunca conducirá a la integridad o viabilidad. Centrarse en los procedimientos para contactar a la Divinidad hace que la religión se parezca demasiado a la búsqueda de Star Trek para contactar nuevas formas de vida, y la espiritualidad realmente no es ciencia espacial. La fe, al final, se trata de la fidelidad; no en lo que crees, sino en lo que haces al respecto. ¿Con qué estás dispuesto a conformarte, en tu única vida? Esa es una pregunta digna de espiritualidad.

Escrituras:

Mateo 5: 1-7: 29; 10: 37 - 39; Lucas 5: 33-39; 9: 23-27; 11: 1-13; 1 Corintios 13: 1-13; Gálatas 5: 16-26; Colosenses 3: 5-17; 1 Tesalonicenses 5: 12-22; Santiago 3: 13-18; 1 Pedro 1: 13-25

Libros:

Life in Abundance: A Contemporary Spirituality, by Francis Baur, O.F.M. (Paulist Press, 1983)

What Is the Point of Being a Christian? byTimothy Radcliff, O.P. (Burns & Oates, 2005)

Es interesante que Richard Gaillardetz haga la misma pregunta -y él es un eclesiólogo profesional, cuyo negocio es explicar la iglesia. Sin embargo, admite que convencer a sus propios hijos de la necesidad de ir a la iglesia es otra cuestión completamente. ¿Por qué el asistir a la iglesia necesita persuasión?

Gaillardetz identifica cuatro difíciles obstáculos modernos. El primero es la desconfianza generalizada en las instituciones. Últimamente no hemos visto muchas iglesias, bancos, gobiernos, o escuelas con un expediente de trayectoria admirable. Añadamos a eso la más reciente asociación de religión con política partidista. ¡Ahora parece que tu iglesia viene con la afiliación obligatoria del partido adjunta! Esto es comprensiblemente desagradable para muchos. Un tercer problema con la afiliación a la iglesia es el deterioro social de los absolutos. Alguna vez colgamos nuestros sombreros en la doctrina con confianza. Pero hoy en día un enfoque blanco y negro de cualquier asunto parece simplista, mojigato y condenado a ser desmentido. Francamente, no queremos alguna maquinaria exterior que regule lo que se nos permite creer acerca de nuestra realidad. Finalmente, está la "fragilización" de la identidad religiosa. Este hermoso término expresa cómo la religión, una vez el principio definitorio de la vida de una persona, ha sido recientemente degradada a una opción de estilo de vida: una cosa que tienes, en lugar de una cosa que eres. Por lo tanto, la parafernalia católica puede estar en tu kit de herramientas éticas. Pero tú ya no te ves más como "católico".

Todo lo cual explica por qué más personas se están saltando la iglesia. No discute por qué no pudieran querer. Gaillardetz sugiere que la iglesia podría beneficiarse de una reintroducción: no como el Salón de la Obediencia que controla la mente, sino como una Escuela de Discipulado re-imaginada. Tal escuela existe para formarnos en el camino de Jesús, no para mantenernos en la línea recta y estrecha (mucho menos para salvarnos de los fuegos eternos). La iglesia de la vieja escuela nos hace diferentes preguntas: "¿Qué piensas o crees de Dios, la moralidad, tu lugar en el esquema de las cosas?". El modelo de la Escuela del Discipulado pregunta, más bien: "¿A quién amas?".

Este enfoque está de acuerdo con la enseñanza del Papa Francisco, que ve la obediencia servil como el espíritu equivocado en el que desarrollar una fe madura. La iglesia existe para consolarnos, aclararlos y desafiarnos. No debe simplemente entregar al adherente un conjunto más de verdades confiables. En la Escuela de Discipulado, decretaríamos o prohibiríamos menos, y confiaríamos más en nosotros como "animales litúrgicos". Los rituales funcionan en nosotros mientras adoramos; nos enseñan y forman cuando estamos en gracia, damos limosna, ayunamos, alabamos, nos arrodillamos en humildad o compartimos una comida. Esto es lo que la iglesia hace mejor.

Escrituras: Éxodo 20: 8-11; Isaías 2: 2-5; Joel 2: 12-17; Mateo 18:20; Juan 17: 20-26; Hechos 2: 1-4, 42-47

Libros: A Church With Open Doors: Catholic Ecclesiology for the Third Millennium – Richard Gaillardetz (Wilmington, DE: Michael Glazier, 2015)

Go Into the Streets: the Welcoming Church of Pope Francis – Thomas Rausch and Richard Gaillardetz, eds. (Mahwah, MJ: Paulist Press, 2016)

Una reliquia es un objeto guardado en homenaje a una persona santa. Algunas reliquias son partes del cuerpo como astillas de huesos o dientes. Otras son artículos pertenecientes a la persona, la mayoría de las veces recortes de ropa. Los católicos no están solos en la recolección de reliquias. Otras religiones como el budismo las emplean. Gente cuyos antecedentes de fe le permite mantener cenizas de sus seres queridos en una urna sobre una repisa (véase aquí Instrucciones del Vaticano sobre el entierro católico, la cremación). Tengo una camisa que pertenecía a mi papá, que todavía uso. Las reliquias son una forma tradicional de mantenerse en contacto con alguien especial.

Las reliquias católicas son tan antiguas como la iglesia. El martirio era una causa frecuente, si no típica, de la muerte cristiana. Los fieles recogían los restos de los mártires, a menudo en pedazos, para su entierro secreto en lugares como catacumbas. Cuando estaba disponible, el instrumento de la muerte también se llevaba. Piensa: reliquias de la Verdadera Cruz. Los cristianos se reunían en las tumbas de los mártires para celebrar la Eucaristía. Cuando las persecuciones cesaron finalmente, las iglesias fueron erigidas en las tumbas. Los cristianos consideraban un privilegio un entierro cerca de un mártir. Una lucha de “tira y afloja” sobre estos cuerpos se hizo típica; algunos fueron exhumados y re-enterrados en las propiedades de los que podían permitírselo. En la Edad Media, los cruzados robaron muchas reliquias y las llevaron a Europa.

Las reliquias eran catequéticamente útiles. Estimulaban el interés por el santo cuyas virtudes podían ser imitadas. En 410, un consejo en Cartago dictaminó que los santuarios de los santos debían contener reliquias auténticas o ser destruidos. En 767, un consejo en Nicenas determinó que cada altar debía contener una reliquia o la misa no podría ser celebrada en él. Este decreto hace eco de la práctica original de celebrar la Misa sobre las tumbas de los mártires y se mantiene en la actual ley canónica (núm.1237). Hoy se hacen excepciones para altares portátiles como los utilizados en tiempos de guerra.

La venta de reliquias siempre ha estado prohibida. La ley de la Iglesia dice que las reliquias no pueden siquiera moverse sin el permiso expreso del Vaticano (núm. 1190).

Atribuir poderes mágicos a tales artículos es considerado un abuso, pero la tendencia a ser supersticioso sobre los objetos sagrados no es desconocida en la iglesia moderna. Desde el Santo Grial hasta el Sudario de Turín, los curiosos y los crédulos siempre encontrarán una fascinación poco edificante con tales objetos. La enseñanza de la Iglesia hace una distinción entre la veneración apropiada y la impropia. La adoración pertenece sólo a Dios. Incluso si un santo apareciera repentinamente en una aparición, el honor humano sería el límite de nuestro tributo.

Escrituras: La Biblia considera la santidad como un atributo divino transmisible a personas, lugares y cosas (por ejemplo, el rostro brillante de Moisés, el Arca y sus utensilios sagrados, el Santo de los Santos del Templo.) El tema de las reliquias, específicamente, no es tratado. Pero ve 2 Reyes 13: 20-21; Marcos 5: 25-34; Hechos 5: 12-15

Libros: Saints Preserved: An Encyclopedia of Relics – Thomas Craughwell (New York: Image Books, 2011)

Holy Bones, Holy Dust: How Relics Shaped the History of Medieval Europe – Charles Freeman (New Haven: Yale University Press, 2012)

Revelación completa: he estado tomando clases de yoga intermitentemente durante 30 años. Revelación completa: soy perezosa y eso es lo más cercano a ejercitarme que he estado. Así que admito que estoy impactada cuando la idoneidad del yoga para los cristianos se cuestiona. Mi primer maestro de yoga de hace 30 años es hoy en día un respetado sacerdote católico. Mi maestra actual es una devota mujer ortodoxa rusa cuyo ayuno de 40 días durante la Cuaresma reduce mi endeble observancia cuaresmal a algo penoso.

Los que sospechan del yoga citan el documento del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso: Jesucristo, el portador del agua de la vida. Este texto considera las creencias de la Nueva Era bajo una óptica de discernimiento crítico, y estoy de acuerdo con sus principios. Como catequista no defiendo la religión de la Nueva Era, y como ex bibliotecaria sé un poco acerca de cuán excéntricas y narcisistas pueden ser las enseñanzas de la Nueva Era. La religión pierde algo vital cuando se reduce a una selfie espiritual. En la búsqueda de Dios, Dios desplaza necesariamente al ego como el centro del significado y la autoridad.

La ansiedad sobre el yoga parece residir en sus orígenes en la práctica espiritual hindú, budista y jainista. Nadie parece ansioso porque los Juegos Olímpicos comenzaron como una fiesta religiosa en honor al dios griego Zeus. Los católicos que toman prestada la celebración Seder del judaísmo durante la Cuaresma no se preocupan acerca de a quién pertenece propiamente. La contemplación es una forma de oración que Thomas Merton compartió con los budistas sin ningún daño aparente hecho.

¿Es el yoga una forma válida de oración para los cristianos? El Catecismo de la Iglesia Católica (especialmente los números 2697-2719 sobre "La Vida de oración") ofrece una buena comprensión de lo que la oración cristiana es y no es. Así, mientras que muchos pescadores, escaladores de montaña y entusiastas del camping me dicen que encuentran a Dios en estas actividades, el Catecismo deja claro que la experiencias de la aptitud física y de disfrutar de la naturaleza, mientras que buenas en sí mismas, no son lo mismo que la oración o el culto. Esto significa que el domingo por la mañana es para la misa; ponte tus tenis para correr más tarde.

Se puede hacer una distinción entre los católicos inquietos que van a ashrams para explorar espiritualidades alternativas a su fe, y gente que hace yoga o tai chi en el gimnasio por el ejercicio. Yo voy a la iglesia para expresar mi relación cristiana católica con Dios. Cuando salgo de la iglesia, busco propiciar el encuentro con Dios a donde quiera que vaya. A la lavandería, a la tienda de comestibles, y sí, al gimnasio.

Escrituras: 2 Samuel 6: 14-15; Juan 8: 31-32; Romanos 12: 1-2; 1 Corintios 6: 19-20

Libros: Prayer of Heart and Body: Meditation and Yoga as Christian Spiritual Practice – Thomas Ryan, CSP (Mahwah, NJ: Paulist Press, 2001); Holy Goals for Body and Soul: Eight Steps to Connect Sports with God and Faith – Bishop Thomas Paprocki (Notre Dame, IN: Ave Maria, 2013)

La imagen del corazón de Jesús, abierto, accesible, en llamas y muchas veces traspasado por espinas es a la vez antigua y moderna. Desde la Edad Media, místicos como Juliana de Norwich, Francisca Romana, Buenaventura, Matilde y Gertrudis tenían experiencias extáticas del amor de Jesús descrito como en llamas y herido.

Estas no son las descripciones fantasiosas o subjetivas. En los evangelios, Jesús presenta a su corazón como el enfoque de la enseñanza a sus discípulos: "Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón" (Mateo 11:29). Jesús también les dice que ha venido a prender a la tierra en llamas: "¡Y cuánto desearía que ya estuviera ardiendo!" (Lucas 12:49) Más tarde, en las historias de la Pasión, Marcos y Mateo representan a Jesús lastimado por una corona trenzada de espinas, y el evangelio de Juan reporta que el corazón de Jesús fue atravesado por una lanza para asegurarse de que estaba muerto antes de que su cuerpo pudiera ser removido de la cruz. La imagen de un corazón ardiente y herido es una fusión de estos detalles que han llegado a representar el amor de Dios como encarnado por Jesús.

El estudioso de las Escrituras Stephen Binz señala: "En los escritos bíblicos, el corazón es el centro de la persona, el núcleo de la vida interior y de la personalidad. Es la fuente de la motivación más profunda, de las decisiones, los recuerdos y los deseos. Por esta razón, el corazón es el lugar en el que una persona se encuentra con Dios. "A través de la imagen del Sagrado Corazón, el encuentro entre el corazón divino y el nuestro es mutuo”.

Monjes cartujos del siglo XVI y jesuitas misioneros promovieron la imagen. Las órdenes religiosas dedicadas al Sagrado Corazón brotaron por todas partes en los caminos de la misión. El misionero francés del siglo XVII San Juan Eudes fue el primero en dar una teología sustancial a la devoción, y por lo tanto la imagen tal y como la conocemos hoy en día a menudo se le atribuye a él. En el mismo siglo, la hermana enclaustrada y mística Margarita María Alacoque comenzó a tener visiones que incluían revelaciones privadas sobre un régimen devocional dedicado al Sagrado Corazón. La recepción de la Sagrada Comunión en el Primer Viernes de cada mes, una hora santa de adoración eucarística los jueves y la honra de la imagen del Sagrado Corazón en cada hogar católico ganaron popularidad gracias a sus revelaciones.

La Fiesta del Sagrado Corazón de Jesús fue celebrada oficialmente en 1765 por primera vez. Esta solemnidad se celebra el viernes siguiente a la Fiesta del Cuerpo y la Sangre de Jesús en junio. Todo el mes de junio también está dedicado al Sagrado Corazón.

Escrituras
• Jeremías 31:33; Ezequiel 36:26; Zacarías 12:10; Mateo 11:29; 27:29; Marcos 15:17; Lucas 12:49; Juan 19:33-37; Apocalipsis 1:7

En línea
• "The Sacred Heart of Jesus" and "An Introduction to the Spirituality of the Heart" from the Missionaries of the Sacred Heart
• "History of Devotion to the Sacred Heart of Jesus"

Libros
• The Sacred Heart of Jesus (Threshold Bible Study) by Stephen J. Binz (Twenty-Third Publications)
• A Heart on Fire: Rediscovering Devotion to the Sacred Heart of Jesus by James Kubicki, S.J. (Ave Maria Press)